Pratyāhāra, la quinta de las ocho ramas de Patanjali, se describe comúnmente como «retirada»: la capacidad de retirar la mente y los sentidos del mundo exterior. Muchos lo han interpretado como evitar, ignorar o negar los sentidos. Esta interpretación ha contribuido a una visión negativa del mundo, como si fuera enemigo de la espiritualidad. Creo que esta perspectiva ha limitado nuestra consciencia, nos ha aislado de la naturaleza e inhibido la evolución espiritual al reforzar la división que divide el mundo en bueno y malo y nos separa de ella. Pratyāhāra, al menos desde la perspectiva del bhakti yoga, es más inclusivo que exclusivo. «El bhakti ama los sentidos», como diría Shyamdas. Entonces, ¿qué es pratyāhāra, cómo lo practicamos y qué tiene que ver con el yoga, con la realización de Dios y con sanar nuestra desconexión con la naturaleza?
Dios y la creación no están separados. Somos nosotros quienes nos hemos desconectado de Dios y del mundo. Si logramos cambiar nuestra percepción de lo que consideramos mundano y lo que consideramos espiritual, podríamos tener una oportunidad en el yoga. Cuando podemos ofrecer todas nuestras actividades a Dios, el Ser Superior, aquello que está más allá de nuestro ego, cuando incorporamos bhakti, el amor por Dios, a nuestra vida diaria, nuestra vida se vuelve brillante y mágica; ciertamente, no mundana.
Patanjali habla de esto de varias maneras: por ejemplo, en el primer capítulo, cuando habla de Īśvara —ofrecer tu prāṇa—, tu vida (PYS I.23), a Dios como el medio más directo para alcanzar el yoga. Otro lugar en el sutra es el segundo capítulo, donde habla de pratyāhāra como una de las prácticas que pueden acercarte al yoga (PYS II.54 y PYS II.55). Cuando los sentidos reflejan la mente y esta se llena de amor por Dios, entonces tus sentidos percibirán a Dios tanto interna como externamente.
En el cuarto capítulo, Patanjali nos recuerda que todo lo que vemos proviene de nuestro interior, es una proyección de nuestra mente (PYS IV.15). Este sutra nos dice que realmente no hay «ahí afuera». La fuente de todo lo que vemos está dentro de nosotros. El maestro de bhakti, Shyamdas, hablaría mucho sobre nirodhaḥ como una forma de renuncia. Pratyahara es similar a nirodhaḥ. Nirodhaḥ sucede naturalmente cuando uno desarrolla bhakti. Bhakti transforma a la persona para que deje de identificarse con los citta vṛttis de la mente y comience a ver, a comprender, la presencia de Dios en el mundo así como en sus corazones. Comienzan a entender lo que significa yoga, de lo que hablaba Patanjali cuando describió el yoga en PYS I.2. Yoga, el recuerdo de tu conexión con lo eterno, sucede cuando vas más allá de los pensamientos porque tu verdadera naturaleza está más allá de los pensamientos, más allá del cuerpo y la mente. Pratyāhāra significa ver a Dios en todas partes: Sarvātmabhāv.
Cuando le pedí a mi maestro, Pattabhi Jois, que me explicara qué era pratyāhāra, señaló una pared y preguntó:
- ¿Qué es esto? ¿Qué ves?
- “¿Una pared?”
- “Entonces debes practicar pratyāhāra hasta que puedas ver no sólo una pared, sino a Dios”.
Sí, pero ¿cómo se practica? Cantar el nombre de Dios, cantar un mantra como śrī kṛṣṇaḥ śaraṇaṁ mama, es una buena manera de practicar pratyāhara y trascender los pensamientos y actitudes mundanos que ejemplifican los chitta vṛttis. Los mantras tienen el poder de atravesar la mente discursiva, permitiendo que la luz de la realidad brille a través de ellos. Pratyāhāra purifica tu percepción de la realidad y te ayuda a experimentar la presencia de Dios en todas partes y en todos. La verdadera crisis en nuestro mundo actual no es social, política ni económica. Nuestra crisis humana es una crisis de conciencia, una incapacidad para experimentar directamente nuestra verdadera naturaleza divina, eterna y dichosa dentro de nosotros, y una incapacidad para reconocer esta naturaleza en todos, incluidos otros animales, árboles, ríos, así como en todas las cosas. La práctica de pratyāhāra proporciona un medio práctico para eliminar avidyā , la ignorancia dentro de nosotros que nos engaña haciéndonos pensar que somos una especie suprema y que el mundo y todos los seres terrestres deben ser conquistados, esclavizados o obligados a doblegarse a nuestra voluntad o capricho, o es un lugar que debe evitarse por completo si queremos despertar espiritualmente.
Pratyāhāra nos despierta a la experiencia directa de la realidad, refinando nuestra percepción de ella. Es una práctica diaria que puede realizarse despiertos, soñando o durmiendo. Es una poderosa práctica transformadora de dar y recordar. Despertar al recuerdo de lo divino a través del mantra es una práctica de pratyāhara. Krishna, en el Bhagavad Gīta, nos da algunas sugerencias prácticas adicionales que implican seva, ofrecer amorosamente todas nuestras acciones a Dios antes de participar. El yogui no va a ningún lado sin Dios, no disfruta de nada sin Dios. El yogui invita a Dios a acompañarlo a dondequiera que vaya, ya sea a cenar o a un espectáculo. Camina con Dios, habla con Dios, cocina para Dios, come y bebe con Dios, canta y baila para y con Dios, disfruta de la vida con Dios. Porque cada olor, sabor, vista, tacto y sonido que experimentan es compartido con Dios, esos sentidos se elevan.
Dedicarse al seva de esta manera, ofreciendo los órganos sensoriales al servicio del Señor, te ayudará a sentir la presencia de Dios en tu mente, tu corazón y tu vida. Entonces, el velo de lo mundano de Māyā se levanta para revelar la verdad: que todo esto es el Leela de Dios. De esto se trata el pratyāhāra. Cuando rediriges tus sentidos, dirigiendo tu atención hacia lo divino y te llenas de Su presencia, eso es la verdadera renuncia. Cuando tus sentidos se apartan de lo mundano y se entregan, como ofrenda, a lo divino, entonces al bhakta, ¡lo que antes era mundano se vuelve ahora divino!