Al cantar este mantra, invocamos a Sarasvatī, la diosa de la sabiduría, la creatividad y la palabra. Es una deidad, sentada sobre un loto blanco, que nos bendice con claridad de pensamiento y pureza de expresión. También es un símbolo, una personificación mítica del río de inspiración que fluye a través de nosotros cuando creamos, aprendemos o decimos la verdad (satya).
Si creemos que solo lo racional y medible es real, lo sagrado siempre nos parecerá irreal, pues por su propia naturaleza está más allá de la lógica. Sarasvatī es la Diosa de Vāc: del habla, el aprendizaje, el sonido y la vibración. Su don no se limita a la razón: es el habla que se desvanece en el silencio, el lenguaje que nos lleva más allá de sí mismo, al misterio. [1] Las palabras y los mantras nos guían al espacio donde la verdad se experimenta, no se define. Como cantar el sonido de OM (praṇava) y el silencio que le sigue. Su vibración continúa en ese silencio, guiándonos de vuelta a lo que yace más allá de las palabras y el lenguaje. El lenguaje y el mantra son puertas. Su propósito último es devolvernos a la fuente de todo sonido, śabda brahman, aquello que vibra dentro y alrededor de nosotros. Sarasvatī toca el vīṇā (un instrumento del sur de la India), un amable recordatorio para que nos sintonicemos con las canciones del universo y practiquemos la escucha (śravaṇa) del anāhata nādam, el sonido no golpeado.
Es importante recordar que cuando invocamos a Sarasvatī (o a cualquier otra deidad), en última instancia no invocamos nada externo a nosotros. Pedimos guía para que nos ayude a encontrar de nuevo el acceso a esa fuente que reside siempre en nosotros. La liberación no está separada de la vida, sino que brilla en ella, en todos y en todo.Como científico del comportamiento, valoro mucho los beneficios de la ciencia. Pero sería una insensatez no reconocer sus límites en relación con lo místico y lo espiritual. Sarasvatī nos ofrece un mundo en ambos
Ningún científico puede demostrar que un río (como el Sarasvatī o el Ganges) sea sagrado. Ningún científico puede demostrar por qué un río es sagrado. No podemos medir el valor de un canto. Lo místico no se trata de explicación, sino de experiencia. Nuestra fe (śraddhā) debe basarse en la experiencia directa; de lo contrario, es solo fe ciega.
Sarasvatī es una de las muchas formas de Devī, la Madre Divina. A través de ella, todo surge y toma forma. Ella es la Madre de la Tierra. La mitología nos recuerda que debemos vivir en armonía con la sabiduría de la naturaleza, reconocer nuestra afinidad con los animales, las plantas, los ríos y los mares; cultivar relaciones mutuamente beneficiosas; aprender unos de otros y crecer juntos; y practicar la compasión y la bondad hacia TODOS los seres.
El cisne (haṃsa) suele considerarse el vehículo de Sarasvatī (vahana). El mito cuenta que el cisne posee la excepcional capacidad de absorber lo puro (viśuddha) y dejar atrás lo que no lo es. Esta imagen expresa la cualidad yóguica de la discriminación (viveka), la capacidad de discernir lo real (sat) de lo irreal (asat), lo eterno de lo transitorio. Al igual que el cisne que solo se aferra a la esencia, mediante la práctica (sādhana) podemos aprender a discernir lo que realmente nutre la mente y lo que solo la distrae. Sarasvatī, como diosa de la sabiduría, nos ofrece esta claridad interior, revelando nuestra interconexión con toda la vida.
Nos recuerda que el poder del discurso razonado, del pensamiento claro, del verdadero conocimiento, pertenece a todos. Este es el fundamento mismo de la democracia: toda mente humana (buddhi) es capaz de razonar y, por lo tanto, de la verdad. Nadie necesita una autoridad especial que dicte cómo deben ser las cosas, porque la sabiduría fluye dentro de todos nosotros. Decir la verdad no requiere privilegios, sino claridad: eliminar el egoísmo, el odio, el miedo y la ignorancia para que la sabiduría pura pueda brillar. Si deseamos unirnos como sociedad, nuestras palabras no deben servir a la división ni a la dominación, sino al bienestar común de todos. Sarasvatī nos llama a usar nuestra razón y nuestra creatividad al servicio de la verdad y el bien común. Esto requiere valentía, pero olvidarlo es traicionar tanto su don como el principio mismo de la libertad en nuestra sociedad. Esto también significa actuar: participar en la configuración del mundo en el que vivimos, ya sea votando, alzando la voz por quienes no pueden o participando en el proceso democrático. La democracia no se sustenta solo en ideales, sino que requiere las decisiones activas de sus ciudadanos. “Lo que haces marca la diferencia, y tienes que decidir qué tipo de diferencia quieres marcar”. (Dra. Jane Goodall)
Ādi Śaṅkarācārya nos dice en su poema Bhaja Govindam que ni siquiera el conocimiento perfecto de la gramática sánscrita traerá la liberación (mokṣa). Cuando conoció a un erudito anciano, aún absorto en las reglas del sánscrito, le recordó: en el momento de la muerte, no es la gramática lo que te salvará, sino la devoción (bhakti). Bhaja Govindam : alaba a Govinda, alaba a la divinidad. De esta manera, recordamos que todo nuestro estudio de las escrituras (śāstra), todo nuestro refinamiento del habla y el pensamiento bajo la guía de Sarasvatī, debe encaminarnos finalmente hacia la devoción. El conocimiento alcanza su máximo potencial cuando se transforma en amor a la divinidad.
Esto es lo que Ludwig Wittgenstein destaca en el Tractatus logico-philosophicus: “Los límites de mi lenguaje significan los límites de mi mundo.” (5.7) “De lo que no se puede hablar, hay que callar.” (7) – Gracias a mi hija Luella por señalar esto.