Al cantar Om namo bhagavate vāsudevāya, utilizamos la energía vibracional para inclinarnos ante lo divino interior, no necesariamente ante una forma particular de Dios, sino ante un Ser superior. Vāsudeva es un símbolo de la conciencia que reside en cada forma de vida. Sugiere que lo divino no está fuera de nosotros, sino que siempre está presente en todos y en todo. Vāsudeva es otro nombre para Kṛṣṇa, representado como el Ser Supremo, como Dios. En las escrituras, Kṛṣṇa se describe a menudo como saccidānanda: verdad (sat), conciencia (cit), dicha (ānanda). Conciencia o conocimiento aquí significa recordar quiénes somos realmente en la esencia de nuestro ser, comprendiendo que somos parte de una mente cósmica compartida, no separados del Otro. Como escribe Sharon Gannon: «El propósito de nuestras vidas es recordar quiénes somos realmente, recordar nuestra conexión eterna con la fuente suprema, con Dios. Este recuerdo se llama autorrealización, despertar, iluminación o yoga». (Ensayo: «El significado de la vida» en Eternity is Happening now, Volumen 1, pág. 14).

Con frecuencia, la búsqueda de un propósito en la vida surge cuando algo nos sucede, cuando nuestra vida se ve sacudida y queremos comprender por qué sufrimos o por qué nos ocurren las cosas. En última instancia, este es el contenido de todas las escrituras yóguicas. El Bhagavad Gita, por ejemplo, comienza con una escena épica donde Arjuna (el Ser inferior) se encuentra desesperado, o podríamos decir en una crisis mental, y le pide guía a Krishna (el Ser Superior). Este diálogo interno sobre quiénes somos, qué debemos hacer y por qué estamos aquí, nos recorre constantemente. A menudo, es el miedo a perder lo que nos causa sufrimiento. Las respuestas llegan finalmente cuando recordamos que hay algo inmutable en nosotros, algo más allá de nuestro cuerpo y mente, algo descrito como amor incondicional: un amor purificado de toda necesidad egoica y de la necesidad de ser necesitados. Es el resplandor central de nuestro ser, lo que brilla desde nuestro núcleo, nuestro ātman (el Ser eterno interior). El beneficio, o consecuencia, de manifestar plenamente el amor incondicional es que la compasión se convierte en nuestro estado natural, y dañar a alguien o algo se vuelve imposible. Seríamos capaces de vernos reflejados en todos los seres, y la ilusión de la separación se disolvería. Podríamos cultivar śraddhā, una fe profunda en la vida, una confianza en el proceso vital.

¿Cómo podemos acercarnos a ese estado y cómo podemos encarnarlo y cultivarlo en nuestra vida cotidiana?

El Bhagavad Gita sugiere que practiquemos principalmente en tres niveles diferentes: purificando nuestras acciones a través del Karma Yoga, purificando nuestro intelecto a través del Jñāna Yoga y purificando nuestras emociones a través del Bhakti Yoga.

Una práctica del Karma Yoga que Krishna sugiere a Arjuna es ofrecer cada acción como un servicio a lo divino: «Recuérdame en todo lo que hagas. Invoca mi nombre. Antes de comer o beber algo, ofrécelo primero a mí. Haz de cada acción una ofrenda para mí, y entonces estaré presente en tu vida». (BG 9.27 – comentario de Sharon Gannon) Cuando dedicamos cada acción a una conciencia superior, los actos aparentemente mundanos de la vida diaria —cocinar, comer, caminar— se transforman en una oportunidad para transformar nuestra mente.

Mediante el Jñāna Yoga (el Yoga del conocimiento) tenemos la capacidad de encontrar nuestro propio camino personal, alineado con nuestra naturaleza innata, talentos y posición en la vida, nuestro svadharma. La práctica continua de la autoindagación nos acerca a la comprensión de nuestro lugar en el cosmos, una comprensión que Gregor Maehle describe así en su libro sobre Bhakti: El Yoga del Amor: «Todos somos permutaciones de la Divinidad única, a través de la cual encarna su creatividad ilimitada» (p. 6). Esto significa que, por un lado, Dios es el creador de todo y, por otro, necesita a los seres vivos para expresarse de alguna manera a través de ellos. Una tarea en nuestra vida, entonces, es descubrir cómo la Divinidad puede expresarse a través de nosotros. Esto no solo a través de nuestro svadharma, sino también a través de la actitud que subyace a cada acción que emprendemos.

Una parte fundamental del Bhakti Yoga es Nāda, sonido, vibración. El Japa mantra (repetición de mantras) es una forma directa de practicarlo: repetir nombres divinos en momentos de distracción, ira o tristeza, transformándolos suavemente en amor. Esta energía vibracional puede conducir a la transformación y la sanación. Hace unos años, Alexandra y yo hicimos una peregrinación a Vrindavan, el lugar sagrado de nacimiento de Kṛṣṇa, con nuestros queridos amigos Petros Haffenrichter y Visvambhar Sheth. Nos sumergimos por completo en la energía vibracional recitando mantras a diario, mientras visitábamos los templos y lugares sagrados. Al regresar a Luxemburgo, amigos y familiares nos preguntaron si habíamos estado en un retiro de bienestar, por nuestro aspecto. Simplemente habíamos estado recitando mantras, con la energía vibracional fluyendo a través de nosotros. La transformación era visible, un resplandor o una profunda nutrición interior difícil de describir, pero de alguna manera totalmente perceptible desde el exterior.

Podemos buscar muchas definiciones de lo divino, pero siempre nos topamos con el mismo desafío: la mente no puede comprenderlo plenamente, pues es difícil imaginar una conciencia omnipresente y sin forma. Por eso, Patañjali aconseja en el sutra 1.23, Īśvara-praṇidhānād vā (ईश्वरप्रणिधानाद्वा – Al entregar tu vida e identidad a Dios, alcanzas la identidad de Dios), que elijamos nuestra propia forma de lo divino, una con la que podamos hablar, a la que podamos entregarnos y con la que podamos caminar. De este modo, lo divino no se percibe como una perfección distante que debemos alcanzar, sino como un compañero que camina con nosotros a través de nuestras limitaciones y alegrías. Como nos recuerda Sharon Gannon: Tenemos dos tareas en la vida: recordar a Dios y ser amables con los demás, y ambas van de la mano.

Quisiera concluir con un hermoso dicho: el pájaro posado en la rama nunca teme que se rompa; su confianza no reside en la rama, sino en sus propias alas. Este es el corazón del Bhakti: no una fe ciega, sino una fe viva en la naturaleza más profunda de uno mismo. Es precisamente lo que expresa el mantra Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Vāsudeva, la divinidad que elimina el sufrimiento y deleita a todos, no lo hace facilitando o haciendo más segura la vida, sino recordándonos de qué estamos hechos. El sufrimiento se libera no cuando desaparece el peligro, sino cuando recordamos la divinidad que reside en nuestro interior. Recitar este mantra es practicar ese recuerdo: inclinarnos, una y otra vez, ante las alas que ya poseemos.