«Me encanta esto. Me encanta aquello. Te amo.» El amor subyace a todas las circunstancias de la vida. Consciente o inconscientemente, lo buscamos en cada pensamiento, palabra y acción. Se manifiesta de muchas formas: amor entre parejas, familiares y amigos; amor por los animales, la naturaleza, el arte, el trabajo y las causas. Puede conducir a la alegría o al sufrimiento, a la paz o a la guerra; puede ser temporal o eterno. Sin embargo, todas estas formas tienen su raíz en un solo amor: el amor divino. Es incondicional, bello, bondadoso, inmutable y eterno. Es nuestra esencia, nuestro hogar, nuestro refugio; es lo que realmente somos. Los mahāvākyas (“grandes dichos”) de los Upanishads afirman precisamente eso: tat tvam asi (tú eres Eso, eso eres tú, tú eres eso), ahaṁ brahmāsmi (yo soy Brahman, yo soy lo absoluto), prajñānam brahma (la conciencia, la inteligencia, la sabiduría son Brahman), ayam ātmā brahma (este ser es Brahman). No solo los antiguos acharyas (eruditos), sino también poetas y científicos señalaron esta verdad: Albert Einstein dijo: “El amor mantiene unido el universo”, y Hafiz, en “Con ese dulce lenguaje lunar”, escribió sobre “esa gran atracción que tenemos hacia la conexión”.
Kṛṣṇa, una encarnación del Señor Viṣṇu, es a menudo llamado el Todopoderoso. Se le conoce no solo como el ladrón de mantequilla, sino también como el ladrón de corazones. Todos se sienten atraídos por él porque representa el amor divino. Es más atractivo que cualquier supermodelo o estrella de Hollywood, porque su belleza no es temporal ni artificial, sino eterna. Al enseñar a Arjuna, Kṛṣṇa le muestra el amor en múltiples facetas: como amigo, familiar, maestro y, en última instancia, como Dios. Enseña que, incluso en medio de la crisis personal y la agitación mundial, siempre hay un lugar de refugio. Ese refugio, śaraṇam, es Kṛṣṇa, es decir, el amor mismo. Cuando surgen dificultades, creamos citta vṛttis, torbellinos de pensamientos mezclados con fuertes emociones, que dan lugar a confusión en lugar de claridad. Al recordar a Kṛṣṇa, el amor divino, obtenemos tranquilidad mental y śānti, paz, ya sea que la guerra exterior sea creada por el mundo natural, por otros o por nosotros mismos.
La verdad es que cada uno de nosotros participa de ese único amor. El amor universal puede compararse con un bloque de oro: fundido, dividido y moldeado en muchas joyas, cada una con su propia forma, pero todas conservando su esencia de oro. De la misma manera, el amor divino se manifiesta en muchos seres y muchas vidas sin dejar de ser uno. Satya, la veracidad, es el segundo yama. Nos invita a vivir con autenticidad en pensamiento, palabra y acción, siempre con bondad. Si nuestra esencia es el amor, entonces la verdad debe expresarse a través de la compasión, no de la dureza. Dos apoyos eficaces para esto son japa y mauna: la repetición de un mantra y la práctica del silencio. Ambos nos dirigen hacia nuestro hogar más íntimo, nuestro corazón, y purifican el pensamiento y la palabra, permitiendo que surjan la compasión, la tolerancia y la comprensión. Según el Bhagavad Gita 4.9, al hacerlo, tenemos el potencial de influir en la sociedad, contribuyendo a la felicidad y la libertad para todos.
El amor y el corazón siempre están unidos. Incluso antes del nacimiento, se puede oír el latido del corazón de un bebé en el vientre materno. Escucharlo llena el corazón de alegría y ternura, como si el amor se anunciara antes de las palabras. Del mismo modo, nuestra verdadera naturaleza siempre está ahí, incluso cuando el ruido y el desorden nos impiden reconocerla. La práctica nos ayuda a crear espacio físico y mental para oír y sentir lo que no se puede ver. Entonces, la śraddhā, la fe innata, comienza a despertar. El Sutra del Corazón expresa este desapego: gate gate pāragate pārasaṁgate bodhi svāhā – ido, ido, ido más allá, ido completamente más allá.
Cuando todo lo falso desaparece, lo que queda es simple, firme y suficiente. Lo que queda es amor. Y eso es todo lo que necesitamos.