Habiendo nacido y crecido en un país donde el catolicismo es la religión mayoritaria, no es de extrañar que ese fuera el entorno en el que me crié. Fue asistiendo a la ceremonia dominical tradicional con mi familia que se cultivó en mí un sentido de fe, así como una conexión con alguna fuente divina. Sin embargo, en algún momento de mi vida adulta, las preguntas y las dudas me llevaron a alejarme de sus propios rituales y tradiciones. Curiosamente, en los últimos meses, mi hija de tres años y medio me ha estado pidiendo insistentemente que la lleve a la iglesia. Aunque desconozco el motivo de su deseo, como madre no podía ignorar su llamado, así que me comprometí a encontrar la ceremonia más adecuada para familias y niños y asistir a ella primero, para decidir si sería apropiada para mi hija.
Allí estaba yo, sentado en un asiento abierto, con una mezcla de incomodidad y familiaridad. Sin embargo, el pasaje bíblico presentado transmitía una valiosa enseñanza muy conocida. Describía un momento en que Jesús y algunos de sus apóstoles subían a una alta montaña. Al llegar a la cima, experimentaban una profunda felicidad, amor incondicional y alegría. Para sumergirse en ese estado de dicha, naturalmente deseaban permanecer allí, en la cumbre, pero para su decepción, Jesús les pedía algo diferente. Era claro sobre lo que debían hacer: sin perder esa felicidad, amor y alegría, debían descender de la montaña, llevando toda esa bondad a los demás. Además, les recordaba la belleza intrínseca de la vida cotidiana y de los momentos difíciles.
Sorprendentemente, esta era la misma metáfora que había leído recientemente en uno de los libros de Pema Chödrön, donde reflexiona sobre el significado de la verdadera espiritualidad y su posible malentendido. El budista tibetano interpela al practicante espiritual (sādhaka) sobre su percepción del camino hacia la iluminación. Uno puede estar plenamente comprometido con su práctica espiritual —dedicándole horas diarias e incluso experimentando estados superiores de conciencia—, pero si eso se traduce en aislamiento y alejamiento del mundo, ningún esfuerzo importa. La efectividad de nuestra práctica se mide por la cantidad de apoyo que podemos brindarle mientras emprendemos ese valiente viaje de descenso de la montaña. Este es el significado de ser verdaderamente espiritual.
Hay muchas maneras de hablar de los problemas de nuestro mundo, pero de una forma u otra, todas tienen que ver con la polarización. Tendemos a crear narrativas que dividen, que conllevan conceptos de «nosotros» y «ellos»; «bueno» y «malo»; «correcto» e «incorrecto»; «digno» e «indigno». Y dentro de este marco, hay poco espacio para la tolerancia, la inclusión, para «unirse». Algunas de estas narrativas se magnifican enormemente, convirtiéndose en narrativas colectivas contra naciones y/o ciertos grupos políticos, raciales, religiosos o étnicos, todas con el mismo final: la violencia (hiṃsā). Las enseñanzas del Yoga nos aseguran lo siguiente: ya sea individual o colectivamente, la división con los demás solo puede existir si estamos divididos de nuestro propio ser. Solo cuando hay una sensación de desconexión de nuestra propia integridad, hay separación. Recuerde que se nos da la definición de Yoga en el capítulo uno de los Yoga Sutras de Patañjali (Samādhi-pāda): “yogaś citta-vṛtti- nirodhaḥ”, PYS I:2 / “Cuando dejas de identificarte con tus pensamientos, fluctuaciones de la mente, entonces hay Yoga, identidad con el Ser, que es Samadhi, felicidad, dicha y éxtasis (comentario de Sharon Gannon).
¿Cómo podemos sanar la división en nuestro mundo sin trabajar en la división inherente que cultivamos en nuestras vidas? ¿Cómo abordar y sanar esta separación interna? Sri Nisargadatta Maharaj lo expresó de una manera hermosa: “La mente crea el abismo, el corazón lo atraviesa”. Debemos pasar de los pensamientos a los sentimientos, de la mente al corazón, creando un espacio interno más amplio para el amor, el cuidado y la conexión.
Gopala es la forma infantil de Krishna: «go» significa «vaca» y «pala» significa «protector». Es hijo de Devaki, amiga de las vacas. Krishna significa «el atractivo por excelencia», es amor incondicional y, en palabras de Sharon Gannon, «cuando recitamos o cantamos el nombre de Dios como Gopala, nuestros corazones se abren y un encantador niño nos guía hacia los reinos del deleite celestial». Los niños de este mundo pueden inspirarnos a reconectar con nuestra sabiduría interior y con nuestra práctica espiritual.
Nuestro mundo nos invita a despertar a la conciencia colectiva y, afortunadamente, el yoga es un camino que puede ayudarnos a transformar el sufrimiento, superar las diferencias y cruzar el abismo.