«¡Hay que bajar para levantarse!», solían decir Sharon y David. Esas muchas horas de aprendizaje directo junto a otros seres humanos en diferentes continentes y a lo largo de hitos importantes de mi vida han formado un recuerdo visceral y preciado. Aprecio cómo nuestros maestros siempre nos animan a mirar más profundamente, bajo la superficie y más allá de los constructos sociales dominantes; cómo nos piden que aprendamos a través de las relaciones, nuestra interdependencia, nuestra interconectividad, el conocimiento ancestral innato de pertenencia a esta Tierra. Como especie dotada de imaginación, consciencia, compasión y sabiduría, tenemos el poder de construir desde cero. La capacidad de arrancar la maleza y la podredumbre del compost que podrían estar contaminando el suelo y reemplazarla con semillas de compasión, perdón y amor. Nos piden que lleguemos a la raíz, que seamos radicales y generosos, que nos expandamos; que profundicemos. Esta dirección de atención se aplica no solo a urdhva dhanurasana, sirsasana y tadasana, sino también a situaciones de la vida en las que nos beneficiaría más aprender de la tierra, de la descomposición y la fecundidad, de las raíces y el micelio. ¿Podemos mantener un espíritu de reciprocidad, recibiendo y devolviendo como una montaña o un árbol, al inspirar y exhalar? La experiencia de lo extraordinario a través de lo ordinario, de un desmoronamiento y una recomposición, está presente en cada momento si tan solo somos capaces de percibirlo. A medida que aprendemos a extraer oro de nuestras dificultades, podemos catalizar nuestro dolor en empatía y comenzar a vernos a nosotros mismos en los demás y a los demás como nosotros mismos. Como dijo Sharon Gannon: «Cuando la otredad se disuelve, surge el yoga».

No te quedes ahí parado, sino que extiende tus manos, hombros, cabeza (lo que esté en contacto con la tierra) para formar un sello que te brindará estabilidad y fortaleza a la arquitectura del cuerpo y la mente. Esto invita a una entrega plena al asana o a cualquier relación que estés cultivando y refinando. Podemos evitar rozar la superficie o intentar flotar durante unos segundos en una postura espectacular y, en cambio, mediante la práctica, fortalecernos y mantenernos centrados en el desafiante acto del equilibrio. Podemos mantenernos erguidos, a nosotros mismos y a los demás, en tiempos difíciles. También podemos encontrar las enseñanzas en la caída. El yoga nos invita a conectar con la vida que ya nos rodea, a estar aquí y ahora. A renunciar a escapar de la lucha y el sufrimiento y, en cambio, a experimentar el fuego; a usar el elemento elevador del calor para elevarnos del agobio y la contracción; de la preocupación a la confianza, de la ira al perdón, del victimismo a la soberanía. Salir de una mentalidad de escasez hacia una de abundancia y gratitud. Empieza por nosotros.

Esta es una práctica para cultivar relaciones mutuamente beneficiosas, donde no tomamos más de lo que necesitamos y, al mismo tiempo, retribuimos lo que podemos. El mundo que nos rodea se transforma y se transforma continuamente; los ríos se transforman en océano, el océano en nubes, las nubes en tazas de té, expandiéndose y contrayéndose, pulsando, vibrando, solidificándose. Cada uno se compone del otro. Debe interconectarse, debe coexistir con todos los demás. La conexión potencia y crea energía; donde se cruzan los nadis ida y pingala (canales lunar y solar), cuando nuestras manos se unen frente a nuestros corazones o cuando la materia se encuentra con el espíritu. Cuando experimentamos esta unificación de mente y corazón, cuerpo y respiración, las diferencias o la danza entre los opuestos pueden brindar una comprensión de la no separación de los diferentes aspectos. Los opuestos dependen el uno del otro para su existencia. Durante el canto, la meditación o las asanas de yoga, el practicante experimenta algo más grande que él mismo; una inmensidad de corazón y mente, un recuerdo de su divinidad, una conexión con una infinitud de la que nunca estuvo separado. En definitiva, la Fuente y el vidente se unen. El yoga nos enseña a conectar y fortalecer nuestro núcleo físico y espiritual para que, cuando la vida nos lleve en direcciones opuestas a la hora de tomar decisiones o superar dificultades, podamos conectarnos y desconectarnos, hacia nuestra humanidad y nuestra divinidad, nuestra resiliencia y creatividad.

La polaridad es “el estado de tener o expresar dos tendencias, opiniones, etc. directamente opuestas” (diccionario Collins) y está presente en la Naturaleza y en toda la Vida. Los humanos tienen éxtasis y agonía, contracción y expansión codificadas en su organismo. Los llantos y chillidos de alegría e incomodidad son la primera vía de comunicación entre el bebé y la madre. Esta comunicación primaria asegura la supervivencia del bebé. Como humanos, albergamos las polaridades de la belleza y la brutalidad; nuestros pensamientos y acciones están impulsados ​​por el Amor o el miedo. En la abundancia y diversidad de la naturaleza he descubierto que no hay dos moras del mismo arbusto exactamente iguales. Es su textura variable y la sutil diferencia de sabor lo que hace que cada una sea exquisita, interesante y real. La asombrosa maquinaria de la Naturaleza es diversa e ilimitada. Los humanos somos iguales. La creatividad y el genio no provienen de la uniformidad. Ser diferente, único, auténtico, es nuestro superpoder. Las diferencias pueden confundir a individuos y sociedades, pero los contrastes también estimulan la expansión, la imaginación, la creatividad, la acción y el cambio. El consejo de Patanjali es práctico y universal: «Cuando la mente esté perturbada», cuando te enfrentes a las perturbaciones, ansiedades y patrones destructivos de la humanidad, «contempla lo opuesto», una perspectiva diferente, tu capacidad de canalizar el Amor universal infinito y abundante que también está presente en la experiencia de estar vivo. Considerar las posibilidades, oportunidades y alternativas en lugar de las limitaciones. Como nos recuerda el Maestro Thich Nhat Hanh: «Una mota de polvo puede ser el Reino de Dios, la Tierra Pura».