Como sucede con muchas de las experiencias de la vida, no podemos comprender algo por completo hasta que lo vivimos nosotros mismos. Esto es particularmente cierto en el caso de los momentos de gran transformación, ya sean alegres (enamorarse, alcanzar una meta elevada, crear una nueva vida) o desgarradores (pasar por un divorcio, perder el trabajo, la muerte de un ser querido). Los altibajos nos llevan a una montaña rusa emocional y, aunque podemos entender intelectualmente que cada uno de estos momentos es fugaz e impermanente, las experiencias desafiantes y dolorosas (» duḥkha «) pueden parecer que persisten, mientras que los momentos felices y alegres (» sukha «) pueden parecer que pasan volando.

Cuando mi hermana falleció después de una batalla de casi seis años contra el cáncer cerebral, me invadió una profunda tristeza y pena. Mi terapeuta me dijo: “El dolor durará tanto como el amor”, y mi primer pensamiento fue: “¡Oh, no! ¡Eso significa para siempre!”. Mientras me sentaba a reflexionar sobre lo que ella decía, empezó a tener todo el sentido, porque la tristeza y el dolor son reflejos de la alegría y el amor que siempre tendré por ella. De hecho, son dos mitades de un todo, dos caras de una moneda, que juntas conforman la plenitud de la experiencia humana. Si no hubiera habido amor, no habría habido tristeza.

Con la pérdida de mi hermana, también descubrí que había una suma de pérdidas: la pérdida de los muchos papeles que ella desempeñó en mi vida: mentora, confidente, apoyo y amiga, así como la pérdida de todas las cualidades que ella hizo surgir en mí. No solo la perdí a ella, sino también a la persona que llegué a ser cuando estaba con ella. Ella era mi gurú en ese sentido; me inspiraba a alcanzar mi máximo potencial y me ayudaba a recordar mi yo más auténtico. Y así, en tiempos de pérdida, no solo lamentamos la pérdida de la persona, la relación, el trabajo o el sueño, sino también parte de nuestra identidad (una hermana, un esposo, un médico, un futuro atleta olímpico). Existe el golpe inicial que realmente puede poner nuestro mundo patas arriba, que finalmente se desvanece con el tiempo… Sin embargo, de vez en cuando, como un saṁskāra, puede resurgir en momentos inesperados. Es durante estas olas de emoción que uno podría recordar una de las enseñanzas de sabiduría del gran sabio Patañjali: vitarka-bādhane pratipakṣa-bhāvanam : “Cuando la mente esté perturbada, contempla lo opuesto”.

Esto no significa intentar reemplazar la emoción o el pensamiento “negativo” por su opuesto, sino más bien dar espacio para que ambos coexistan. Reconocer la tristeza y al mismo tiempo reconocer la alegría que representa, esa otra cara u opuesta de la moneda. Esta enseñanza puede ayudarnos a recordar que el sentimiento es temporal, que su opuesto puede estar presente simultáneamente y, en última instancia, puede permitirnos cambiar nuestra percepción de uno a otro. En lugar de sentirnos agobiados y abrumados por la emoción, dar un paso atrás para ver ambos extremos del espectro, observar cómo se relacionan entre sí, ver esto como una puerta para practicar la compasión hacia nosotros mismos y cultivar la gracia, la receptividad, el espacio y la tranquilidad. Esto, a su vez, aumentará nuestra capacidad de extender la compasión al tiempo que permite el espacio para la gracia hacia los demás.

Sin pasar por los momentos bajos de la vida, ¿cómo podemos apreciar verdaderamente o incluso reconocer los buenos momentos? Sin los reveses, ¿qué alimentaría nuestras esperanzas y aspiraciones? Y sin experimentar el dolor y la pena, ¿cómo podemos estar completamente presentes y receptivos a esas mismas emociones en otra persona? Como dijo una vez Manorama: “Quien experimenta la pérdida tiene mucho que ganar”. De la tristeza, una apreciación de la alegría. De los obstáculos de la vida, optimismo. Del dolor, empatía. La profundidad de nuestra alegría, la fuente de nuestra esperanza y la amplitud de nuestra compasión pueden muy bien residir en nuestra capacidad de superar y transformar el dolor y la pérdida. Y tal vez, con el tiempo, podamos llegar a aceptar y, extrañamente, incluso comenzar a “amar” nuestro dolor, reconociéndolo como amor en una forma diferente.