Al crecer en el Líbano, la abundancia de la tierra y el mar del Levante se vio eclipsada por la constante y paradójica amenaza de que nos arrebataran todo en cualquier momento. Este entorno facilitaba la confusión entre abundancia y acumulación, creando capas como forma de protección.
Ali, un refugiado sirio, tenía quince años cuando empezó a frecuentar nuestra playa local al sur de Beirut, observando a los surfistas deslizarse por el agua. Un día, encontró un trozo de poliéster al azar y, con un cuchillo, lo transformó en algo que apenas parecía una tabla de surf. Salió a remar con él en un día tormentoso, tambaleándose pero decidido. Por supuesto, al ver su dedicación y valentía, alguien no pudo evitar darle una tabla de verdad y enseñarle a ponerse de pie. Hoy, Ali es uno de los mejores surfistas del mundo y planea abrir una escuela de surf en Siria.
Lakshmi es la diosa de la abundancia, la madre generosa y siempre generosa. Nos invita a buscarla en un lugar más sutil. Se sienta en un loto que crece en el barro y se proyecta hacia el espacio. El espacio no es ausencia, es el terreno fértil de toda manifestación; el útero, Garbha . Cuando empezamos a percibir la amplitud, el vacío en todo, nos conectamos con la naturaleza abundante de la realidad.
El trozo de poliéster era basura para quien lo tiraba, un juguete para el perro playero, un refugio para los insectos. Pero para Ali, era la puerta de entrada a una unión apasionada con el océano. « vastu-sāmye citta-bhedāt tayor vibhaktaḥ panthāḥ » Las cosas están vacías de identidad fija y llenas de esencia. Se convierten en lo que les permitimos convertirse. Cuando dejamos de decidir qué «es» algo o alguien, finalmente los vemos como lo que son, que es infinito y fluido por naturaleza. En este sentido, el vacío abunda en la plenitud.
Recientes descubrimientos en neurociencia demuestran que cuando el cerebro relaja sus procesos de etiquetado automático y condicionado —por ejemplo, mediante la meditación—, obtiene un mayor acceso al campo de la sensación pura y presente, y al hacerlo, enriquece la experiencia. La naturaleza ilimitada de todo también se expresa en la física cuántica, con la demostración de que las partículas mantenidas en superposición existen como potencial puro, hasta que la medición consciente las reduce a una forma «clásica», moldeada por la propia medición. Al dejar de etiquetar las cosas, evitamos que se «colapsen» en definiciones rígidas. Les permitimos permanecer abiertas, abundantes e infinitas. Cuando reconocemos que todo está ya contenido en una sola cosa, ya no sentimos la necesidad de más.
“El día que le enseñes al niño el nombre del pájaro, el niño nunca volverá a ver ese pájaro” Krishnamurti
Mira el cielo. ¿Puedes pintar su color sin usar palabras? ¿Te sientes más cerca de él cuando te deshaces de las palabras? Al observar un objeto de devoción, la frase «No tengo palabras» sugiere que cualquier intento de descripción inevitablemente disminuiría la inmensidad del sujeto. Mira un árbol. Intenta describirlo sin etiquetas. ¿Ves la inmensidad del universo que contiene? ¿La infinita abundancia que alberga? Practica esto con cualquier cosa que te rodee y obsérvate fundirte con la esencia, la plenitud de todo. Esto es Yoga, Unión. «El yoga es el estado de no perderse nada», Sharon Gannon.
Cuando sentimos esta sensación de plenitud presente incluso en las cosas más pequeñas, Aparigraha (desapego) se vuelve una expresión más natural. No nos aferramos con tanta fuerza porque soltar no se experimenta como una pérdida. La plenitud fluye de la plenitud. Lo contrario también es cierto. El acto de dar, de crear espacio, de soltar algo aferrado con fuerza, sabiendo que nada se pierde realmente, es lo que nos reconecta con la naturaleza generosa de la realidad. En lugar de ver la abundancia como una acumulación de capas, observamos el estado de plenitud y unión que surge al desdoblarlas. Cuanto más nos deshagamos de las capas de proyección en nuestro mundo, incluida la de separación, más libremente podrá fluir el río de la abundancia.
Neem Karoli Baba les decía a sus devotos: «Si buscan el samadhi, ayuden a los demás. Si quieren que la kundalini se eleve, alimenten a los demás». La generosidad fluye de la plenitud y es un camino directo hacia ella. Cuanto más medito en el tathagata garbha , la naturaleza búdica de todo, más compasivo soy con todos los seres de los que creía estar separado.
El miedo a la carencia es lo opuesto a la abundancia. No atraemos la abundancia como un imán; la dejamos fluir como un río por el espacio a medida que tomamos consciencia de ella. El vacío no es carencia ni negación. Es la matriz de todo.