Las antiguas tradiciones espirituales y las ciencias modernas coinciden en que la compasión forma parte de nuestra naturaleza inherente y fundamental. Al combinar perspectivas tradicionales y contemporáneas, la compasión puede definirse como la joya que surge en nuestro corazón cuando nos enfrentamos al sufrimiento y sentimos la motivación de hacer algo para aliviarlo y prevenir el sufrimiento futuro, tanto para nosotros como para los demás.

Tanto las tradiciones espirituales como las ciencias modernas coinciden en que nuestra capacidad innata para la compasión puede cultivarse y expandirse enormemente generando intencionalmente pensamientos, sentimientos y motivaciones compasivas mediante prácticas contemplativas y entrenamiento conductual, creando espacio en nuestra vida para expresiones regulares de compasión. Así es como la preciosa semilla que vive en nuestros corazones crece y se expande. Cada pequeño acto de compasión nos transforma a nosotros mismos y, a su vez, transforma el mundo.

La compasión en acción no solo afecta a quienes la reciben, sino también a quien la practica. Es bien sabido y está documentado que cuando hacemos algo por compasión, nos beneficiamos a nosotros mismos: la compasión activa una fisiología* en nosotros que mejora la salud mental y emocional, reduce el estrés y la soledad, y aumenta la felicidad. En palabras de nuestra maestra Sharon Gannon: « La mejor manera de mejorar nuestra propia vida es hacer todo lo posible por mejorar la vida de los demás ». De igual manera, el maestro zen Thich Nhat Hanh dijo: «La felicidad es una función de la compasión».

La enseñanza de la compasión se encuentra en el corazón mismo de la Regla de Oro: » Haz a los demás lo que quisieras que te hicieran a ti «, la base ética de todas las principales tradiciones espirituales. Acceder a nuestra naturaleza esencial y compasiva nos libera de la prisión del egocentrismo al conectarnos con un sentido más profundo de propósito y significado en la vida. Actuar desde esta conciencia centrada en el corazón nos hace menos temerosos y más resilientes, al ofrecer un sentido de pertenencia y conexión. Esto no es una ilusión: la compasión requiere y cultiva la valentía, porque aunque se centra en el sufrimiento, en última instancia es un estado de energía arraigado en el compromiso de hacer algo al respecto. En esta disposición a abordar el dolor con valentía y amor, la compasión encierra la posibilidad de transformarlo. De hecho, nada es tan efectivo como la compasión para transformar algo difícil —el sufrimiento— en algo significativo y conectado.

La tradición budista nos ofrece la analogía del loto y el barro: las raíces del loto se encuentran en el barro pegajoso, pero este crece hacia arriba para dar lugar a una flor prístina y radiante. La joya ( maṇi, que indica compasión) está en el loto ( padme, que indica sabiduría): oṁ maṇi padme hu̅ṁ expresa simbólicamente la unidad de la compasión y la sabiduría en el camino de la liberación ( hu̅ṁ sugiere indivisibilidad). Y así como el loto no puede florecer sin barro, la compasión y la sabiduría no pueden florecer sin el poder fertilizante del sufrimiento.

En las últimas décadas, numerosas disciplinas —incluidas la psicología evolutiva, las ciencias sociales y la neurociencia— han investigado el funcionamiento de la compasión, sus mecanismos y beneficios. La investigación es rigurosa y reconoce lo que los yoguis saben desde tiempos inmemoriales: la compasión es como una joya en nuestros corazones, un estado elevado que fomenta la sanación, la redención, la transformación y la evolución individual y colectiva. La compasión se describe como un proceso de seis pasos:** 1) percepción del sufrimiento o la necesidad (atención plena); 2) conexión emocional con él (empatía); 3) deseo instintivo de alivio del sufrimiento (intención); 4) disposición a actuar al respecto (motivación); 5) la acción compasiva en sí; 6) experimentar la sensación elevada (la «cálida luz» de la compasión).

Para que nuestra compasión sea genuina y sostenible, primero debemos nutrir nuestros recursos internos. El primer receptor de nuestra compasión debe ser uno mismo. Esto comienza por escuchar, aceptar y estar presente con nuestro propio sufrimiento, sin ignorarlo ni descuidarlo; en cambio, explorando sus causas y condiciones con cuidado, valentía y sabiduría. Solo entonces podremos contribuir fructíferamente a nuestra felicidad y a la de los demás.

La motivación solidaria, la valentía de corazón y la profunda sabiduría para estar ahí para los demás dependen de nuestra autocompasión. Así como aspiramos profundamente a la felicidad y a liberarnos del sufrimiento, también lo hacen todos los demás seres. « Igual que yo » es un mantra que invita a una compasión inconmensurable al recordarnos que todos estamos conectados en el nivel más esencial. En cada encuentro, solo nos encontramos con nosotros mismos. Esta profunda y encarnada comprensión es lo que realmente significa permanecer en la compasión.

Necesitamos el apoyo mutuo para recorrer este camino. Todas las crisis que se viven en el mundo actual son, en esencia, crisis de compasión. La Madre Teresa solía decir que el principal problema del mundo es que reducimos demasiado nuestro círculo de preocupación. Inspirémonos con todo el corazón para cultivar la joya que llevamos en el corazón. Luchemos juntos por expandir el alcance de nuestra compasión. Nuestra propia existencia como comunidad de seres humanos y como planeta depende de ello.