Oṃ (ॐ): El sonido primordial sagrado que representa la realidad suprema y absoluta (Brahman) o la conciencia universal.
Namo (नमो): Derivado de Namah, que significa inclinarse, rendir homenaje, saludar o rendirse.

Nārāyaṇāya (नारायणाय): Esta es la forma dativa de Nārāyaṇa, que significa “a/para Nārāyaṇa”. Nārāyaṇa es uno de los 1000 Nombres de Vishnu. Nara: Se refiere al agua, a los seres vivos o a los humanos. Ayana: Significa lugar de descanso, refugio o meta.

*Reverencia al Señor eterno y origen de todos los seres. El Señor Narayana yace sobre la serpiente Ādi-Shesha, flotando en el océano de Brahman. Su morada suprema trasciende la materialidad y es el reino de la alegría pura, la dicha y la liberación. – Comentario de Sharon Gannon

Este es uno de los mantras más renombrados de la tradición védica. La referencia original se encuentra en los Vedas, especialmente en el Nārāyaṇa Upanishad, donde se enfatiza la recitación para la purificación del corazón, y en el Mahā Nārāyaṇa Upanishad, que analiza la importancia de recitar el mantra como una forma de profundizar en la naturaleza del Ser Supremo, que es Nārāyaṇa, quien es la creación misma, la causa última de todo y, según el texto, es idéntico al alma.

Hoy en día, si queremos aprender algo, basta con acceder a internet y obtener la información. Esto es a la vez una bendición y una especie de caja de Pandora. Muchos han sido educados de tal manera que creen que la información cognitiva es suficiente para la comprensión. Sin embargo, la tradición védica tenía y tiene estándares diferentes en lo que respecta a la comprensión de un tema específico. Sabiendo que tanto la cosa como la entidad que la percibe están sujetas a cambios, el objetivo de explicar algo como una «definición» es imposible. Una de las afirmaciones más conocidas sobre este enfoque védico se denomina comúnmente «neti-neti»: ni esto, ni aquello, ni esto, ni aquello.

Dado que se enfatiza la importancia de que cada objeto reciba sus cualidades intrínsecas del sujeto que lo percibe, la cultura védica tiene altos estándares para determinar quién está calificado para recibir sus enseñanzas. Por lo tanto, simplemente buscar en internet no basta para comprender el significado de un mantra. Y el mantra (para expandir, transformar o proteger la verdadera conciencia) es, sin duda, la herramienta yóguica más importante para la transformación y la realización.

Ahora bien, el diccionario dice lo siguiente sobre este mantra: “Oṃ Namo Nārāyaṇāya es un mantra hindú prominente de ocho sílabas (Ashtakshara) dedicado al Señor Nārāyaṇa (Vishnu). Es un mantra de entrega, paz y devoción, utilizado principalmente para invocar protección y crecimiento espiritual en el vaisnavismo”.
Pero ciertamente, no podemos conocer ni siquiera encarnar el poder del mantra simplemente leyendo una descripción. El poder del mantra se despliega únicamente al practicarlo. Aquí, algunas de las historias más renombradas de la tradición védica, con algunas de las figuras más destacadas, nos brindan el contexto para comprender su significado, pues en las historias y la narración podemos invitar a un paisaje interno emocional de relacionalidad.

En una de las muchas historias destacadas que tematizan este mantra, se hace referencia al nivel de cualificación necesario para recibir la iniciación y a la pureza de un corazón bendecido por ella: Uno de los grandes Acharyas, los filósofos-santos de la India, Rāmānuja o Rāmānujacharya, tras oír hablar de una frase mágica que garantizaba la liberación a quien la recitara, buscó a su preceptor para ser iniciado. El viaje hasta la pequeña cueva del maestro fue largo y laborioso, pero Rāmānuja estaba decidido y, tras largos días de caminata y escalada, llegó a la morada de su maestro. Con convicción, llamó a la puerta de entrada, pidiendo recibir la iniciación. Al cabo de un rato, una voz respondió: «Ahora no es el momento, vuelve en otra ocasión». Rāmānuja explicó entonces que había viajado una larga distancia para recibir la bendición. El maestro permaneció en silencio, así que Rāmānuja se marchó. Pero no se rindió, así que volvió a intentarlo, solo para ser expulsado repetidamente.

Pero Rāmānuja siguió volviendo pidiendo la iniciación dieciocho veces y, finalmente, su maestro, conmovido por la determinación y la persistencia del estudiante, aceptó su súplica. Pero antes de transmitir el mantra, declaró que este era uno de los secretos mejor guardados, pues era tan sagrado que cualquiera que lo usara, incluso sin ninguna cualificación, alcanzaría la salvación, incluso los marginados y las mujeres. Temía la decadencia de la espiritualidad si se hacía accesible, así que le ordenó que lo mantuviera en secreto y le advirtió que revelarlo a los indignos lo llevaría al infierno. Pero Rāmānuja, lleno de compasión, subió a lo alto del templo principal de la ciudad y gritó el mantra a todos.

Cuando su furioso maestro lo amenazó con el infierno por su desobediencia, Ramanuja respondió que iría con gusto al infierno si las masas alcanzaban la salvación. Su maestro reconoció la profunda devoción y el amor desinteresado de su discípulo, comprendiendo que era un «Mahātmā», un alma grande, y lo bendijo por difundir el nombre divino a todos.

Otra historia destacada sobre la potencia del mantra es la de Prahlād, quien, a pesar de ser hijo del gran demonio Hiranyakashipu, era el bhakta más puro, el devoto más puro del Señor Vishnu. Mientras su madre estaba embarazada de él, los dioses amenazaron con matar al nonato Prahlād, pero el sabio Nārada intervino. Le ordenó a Kayādhu, la madre de Prahlād, que recitara el mantra durante su embarazo. Así, Prahlād no solo escuchó el mantra, sino que lo absorbió en su propio ser. Por lo tanto, incluso siendo hijo de un demonio, su devoción era «ahaitukī» (sin motivo) y «apratihatā» (incesante). Su padre incluso intentó matarlo varias veces, pero gracias a su pura devoción y la protección del mantra, se mantuvo a salvo. Firme, se aferró al mantra y finalmente invocó a Narasiṁha, la encarnación de Vishnu mitad hombre, mitad león, para destruir al demonio.

Oṃ Namo Nārāyaṇāya, con sus ocho sílabas, es el sonido sagrado de la creación misma. La protección, la dulzura, la alegría y el deleite que trae consigo se pueden experimentar simplemente cantándolo. Nunca cantamos para lograr un resultado objetivo específico. En la consciencia de la causalidad eterna, los yoguis nunca buscan los frutos de ninguna acción, sino que cultivan una atmósfera de enfoque divino. Cuando el corazón y la mente se unen en el ritmo y la métrica sagrados de Oṃ-Nā-mo-nā-ra-ya-ṇā-ya, naturalmente disminuye la influencia y la atracción de todo lo que es antagónico a la verdad, Satya. Entonces, Vairāgya, un suave desapego interno de las aflicciones mundanas, se produce como resultado, y el corazón, en lugar de distraerse con motivos inferiores, regresa a su unión original con la fuente, que es divina, divina Nārāyaṇa.