En India y Nepal se cuenta una historia épica sobre Ravana, un demonio de diez cabezas que rapta a Sita, la esposa de Rama (una de las encarnaciones del dios Vishnu), y la lleva a Lanka. Con la ayuda de Hanuman (el rey de los monos) y otros aliados, Rama derrota a Ravana tras una larga batalla y logra rescatar a Sita.

El festival Daśaharā  (Dussehra) celebra precisamente eso: la victoria del bien sobre el mal narrada en la epopeya Ramayana. Como muchas leyendas, esta historia nos ofrece múltiples niveles de interpretación. Por un lado, comprendemos claramente cómo actuar de manera virtuosa y noble, y vemos la diferencia entre la luz y la oscuridad, el bien y el mal. Sin embargo, si profundizamos, nos daremos cuenta de que esto podría considerarse un mapa interno de nuestra conciencia y la experiencia del Ser en el camino espiritual.

Ravana puede ser visto como un arquetipo despiadado y violento; sin embargo, se dice que fue uno de los devotos más fieles de Shiva, un gran erudito que dominó los seis Shastras y los cuatro Vedas, y un gobernante capaz. No obstante, su conocimiento y habilidades nublaron su capacidad para ver la verdad última y lo cegaron con el ego; él representa el ahamkara (la identidad del ego) y los diez indriyas: los cinco sentidos de la percepción (jñānendriyas) y los cinco órganos de acción (karmendriyas).

Cuando el ego se apodera de estas diez facultades, nuestra percepción se nubla, nuestras acciones se guían por motivos egoístas y confundimos nuestro pequeño y aislado yo con la realidad o verdad última. Creemos que nuestras habilidades son fruto de nuestras acciones y permitimos que se conviertan en nuestra identidad. Las diez cabezas brotan de nuevo cada vez que alimentamos nuestros deseos, nuestro egoísmo o nuestro sentimiento de separación del resto de la creación. La sensación de ser especial —la falsa comprensión de la realidad— fue lo que causó la muerte de Ravana.

En los Yoga Sutras de Patanjali, vemos una interpretación similar de estos obstáculos para el objetivo final del yoga. Estos son los pancha klesha: la ignorancia (avidyā), el ego o la individualidad (asmitā), los apegos (rāga), las aversiones (dveṣa) y el miedo a la muerte o el apego a la vida (ābhiniveśaḥ) (PYS 2.3).

Sin embargo, es crucial no caer en la trampa de etiquetar todo como «ego» y demonizarlo. En su forma sana, el ego actúa como nuestro guardián psicológico. Nos ayuda a establecer límites, procesar información sensorial y emocional y desenvolvernos en el mundo. El objetivo de las prácticas espirituales no es aniquilar el ego e ignorar las emociones y los sentimientos, sino permitir que surjan, validarlos, integrarlos y ponerlos en perspectiva dentro de nuestro objetivo superior. Mediante la práctica, nos ponemos en el lugar del sakshi, el testigo, aquello que se sitúa tras los acontecimientos de la mente y es capaz de percibir la intrincada experiencia del mundo interior. Al practicar el autoconocimiento, podemos ver cómo el ego puede transformarse de una fuerza tiránica en una herramienta útil y comprender su funcionamiento cuando su influencia se manifiesta y nuestro juicio se ve condicionado por ella.

Cuando el ego encuentra una forma de canalizarse, se convierte en una herramienta para la realización del Ser y, como consecuencia, nos damos cuenta cada vez más de cuándo caemos en su trampa, que se manifiesta en forma de egoísmo, celos, miedo, ira y apegos. En el momento en que nos percatamos de esto, empezamos a comprender cómo nuestros pensamientos, palabras y acciones impactan a los demás cuando están impulsados ​​por estas fuerzas. Cuanto más practicamos, más arraigamos nuestras acciones en la āhimsa (no violencia), una actitud que nos permite ver a los demás de la misma manera que nos vemos a nosotros mismos.

Si Ravana representa el ego nublado y desmedido, Rama simboliza el Atman: el Ser superior, puro y auténtico, la encarnación del Dharma. Sin embargo, dado que el Atman ha adoptado forma humana, Rama debe operar dentro de las limitaciones de nuestra realidad finita y física. Su viaje demuestra de forma conmovedora que la realización espiritual no requiere aislamiento ni desapego. Se sumerge plenamente en la experiencia humana, atravesando el exilio, el dolor y una profunda pérdida.

Sin embargo, a pesar de desempeñar el papel de un ser humano sujeto a las leyes de la naturaleza, sus acciones nunca se guían por el miedo o los intereses personales, sino por la virtud y el deber. No teme pedir ayuda y, dentro de este marco humano, no cae en la trampa del ego de pretender ser omnisciente. Para salvar la aparente brecha entre nuestro ego aislante y lo Divino —una separación que solo se percibe como real en la mente humana (contaminada por la ilusión, māya)— necesitamos a Hanuman. Hanuman representa la forma más pura de Bhakti (devoción) y Prema (amor divino y desinteresado). Es la fuerza vital que trasciende la ilusión de la distancia, recordándonos que poseemos la capacidad de reconectarnos con nuestra verdadera naturaleza en todo momento.

Patanjali habla de esta capacidad; para alcanzar la identidad de lo Divino (reunirse a él como Uno, para encontrar el Yoga ) debemos rendirnos a lo Divino.

Īśvara praṇidhānād vā  (PYS 1.23) – Al entregar tu vida e identidad a Dios, alcanzas la identidad de Dios. (Comentario de Sharon Gannon)

Bhakti es lo que transforma cualquier práctica de lo mundano a lo espiritual. Como dice Martyna Dharmina Febre “si no enfocamos conscientemente nuestra mente en algo más allá de nosotros mismos o en algún tipo de energía sagrada, podríamos terminar venerando cuestiones mundanas como la ambición, la vanidad, la arrogancia o la inseguridad en nuestra práctica, y así, con el tiempo, tomar forma sobre ellas”.

Mediante el bhakti, salvamos la brecha aparentemente infinita que separa al jīvātman (el alma individual) del paramātman (el Ser Superior, el Absoluto). Cuando actuamos sin el deseo de recompensa personal —un estado que el Bhagavad Gītā denomina niṣkāma karma (acción desinteresada)—, la ilusión de separación se disuelve.

Cuando cantamos y celebramos el nombre de Rama, celebramos la victoria de estas cualidades sobre la oscuridad de la avidyā (ignorancia). Invocamos esa luz interior capaz de discernir las diez cabezas cuando son guiadas o engañadas por nuestra ilusión, para suavizar el dominio del ego lo suficiente como para ver más allá de él y conectar con la verdadera naturaleza del Ser: la Realidad Eterna.

Como en el Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, leemos:

asato mā sad-gamaya
tamaso mā jyotir gamaya
mṛtyor mā amṛtaṁ gamaya
śāntiḥ, śāntiḥ, śāntiḥ

Guíame de la mentira a la verdad,
guíame de la oscuridad a la luz,
guíame de la muerte a la inmortalidad.